Augustine souligne – et cela semble particulièrement pertinent à votre dilemme – que les tentations les plus insidieuses sont celles que nous ne pouvons pas complètement bannir de nos vies. Nous avons besoin de nourriture, bien sûr, pour notre santé et notre survie. Mais il y a une ligne fine entre la nourriture et la gourmandise, et notre nature plus faible peut exploiter cette ambiguïté. Face à ces cas incertains, «l’âme misérable se réjouit et rassemble des excuses pour sa propre défense», écrit-il. Internet est encore une autre zone grise où la vertu se transforme en vice. Nous en avons besoin pour faire notre travail, accomplir nos tâches et rester informés, et il est trop facile de rationaliser nos pulsions addictives avec ces motivations plus nobles.

Mais pour revenir à la question principale: quel est, finalement, l’intérêt de telles luttes? Pour Augustin et Paul, la tentation appartenait au drame moral de la vie chrétienne; leurs épreuves étaient des opportunités pour se rapprocher de Dieu et récolter des récompenses dans l’au-delà. Pour ceux d’entre nous, en revanche, qui essayons simplement de faire notre travail et de passer la journée, l’auto-opposition semble totalement inutile. Il est même difficile de comprendre, de notre point de vue moderne, ce que signifie avoir des désirs contradictoires. comme si le corps échappait au contrôle de l’esprit, que la chair était en guerre avec l’esprit.

Les philosophes contemporains ont tendance à expliquer les impulsions conflictuelles en termes de désirs de premier et de second ordre. Les désirs de premier ordre sont motivés par l’impulsion, l’appétit et l’instinct, tandis que les désirs de second ordre impliquent quelque chose de tout à fait différent: le désir de vouloir le désir quelque chose de différent, ou de se débarrasser d’un désir donné. Comme le soutient le philosophe Harry Frankfurt, les désirs de second ordre sont un phénomène uniquement humain. D’autres animaux sont animés par l’instinct et l’impulsion, mais ils ne réfléchissent pas à leurs désirs ou ne souhaitent pas pouvoir les changer. (Je pourrais ajouter que les machines ne sont pas non plus utilisées. L’application qui est conçue pour vous empêcher d’accéder à Twitter peut être considérée comme ayant certains «buts» ou «objectifs», mais elle ne se soucie pas de savoir si cela en vaut la peine. c’est programmé pour faire.)

On pourrait conclure, dans cet esprit, que nous sommes à notre niveau le plus humain lorsque nous luttons contre nous-mêmes. Peut-être que les batailles de la volonté ont une valeur intrinsèque, en ce sens qu’elles sont l’expression la plus complète de notre nature essentielle. Ils appartiennent à un chant distinctement humain, faisant écho à travers les âges, un chœur qui comprend Paul et Augustin et toutes les autres âmes divisées qui ont déploré leur aliénation de soi. On pourrait en outre conclure que notre capacité même à former des désirs d’ordre supérieur signifie que nous avons la capacité de contrôler notre destin, que nous pouvons nous perfectionner par la discipline. Mais je mettrais en garde contre cette deuxième conclusion.

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Une grande partie de l’écriture d’Augustin visait à dramatiser la futilité de perfectionner la volonté. Il écrivait à une époque où le christianisme était divisé sur ce qu’on appelle maintenant la «controverse pélagienne», du nom d’une secte qui croyait au pouvoir absolu de la volonté et enseignait qu’il était possible de vivre une vie moralement irréprochable. Selon les Pélagiens, si vous vous trouviez aux prises avec la tentation, vous deviez vous endurcir, puiser dans vos ressources intérieures et faire plus d’efforts. C’est une impulsion reconnaissable, et en fait, de nombreuses doctrines de type pélagien abondent encore aujourd’hui – dans les livres d’auto-assistance des entreprises qui mettent en garde contre les «croyances limitantes», par exemple, ou le stoïcisme résurgent qui a poussé les PDG de la Silicon Valley à se soumettre à la glace bains, retraites silencieuses et jeûnes d’une semaine pour prouver leur courage intérieur.

Augustin ne croyait pas qu’une telle perfection était au pouvoir de l’humanité. Il est, après tout, le théologien qui a solidifié la doctrine du péché originel, l’idée que les humains ne peuvent pas, malgré tous leurs efforts, atteindre la maîtrise de soi qu’ils désirent. Contre les Pélagiens, il a insisté sur le fait que les humains étaient complètement dépendants de Dieu pour éliminer le sentiment de tentation. Ce n’est que par le don gratuit de la grâce divine que nous avons pu obtenir la force de vaincre de tels vices, ce qui exigeait non pas l’exercice de la volonté, mais la volonté de l’abandonner.

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